你好嗎？
「我們再往……看望弟兄們，看他們景況如何。」——使徒行傳 15:36
本文標題所提出的問題，是英國人最常問候的一句話。我敢說，今天就有數百萬人曾對彼此說過：「你好嗎？」
在大多數情況下，這個問題問得客套，答得匆忙。這不過是一種禮貌性的寒暄，沒什麼實質意義，也不會帶來什麼結果。然而，這個問題在某種意義上卻極其重要。那便是屬靈的意義：「在你的靈魂方面，你還好嗎？」這正是聖保羅在使徒行傳中對巴拿巴所說的意思：「我們再往……看望弟兄們，看他們景況如何。」這也是我寫這篇小冊子時的本意。我想以朋友的身分，對你的靈魂進行一次友好的探訪。今天，我奉基督的名問你：「在屬靈的事上，你如何？你的靈魂健康嗎？它興盛嗎？（約翰三書 1:2）你還好嗎？」請給我幾分鐘時間，我會試著向你說明，這個問題絕非微不足道。請聽我說，我將告訴你為什麼必須認真面對這個問題——「你的靈魂狀況如何？」
我們生活在一個擁有特殊屬靈特權的時代。自世界開創以來，英國從未像現在這樣，擁有如此多的機會讓人的靈魂得救。這片土地上從未有過如此多的宗教跡象：講道之多、教堂與禮拜堂的聚會之頻繁、聖經銷量之大、宗教書籍與小冊子印刷之廣、支持福音事工的機構之多，以及對基督教外在的尊重之深，皆是前所未見。
如今，許多在一百年前會被認為是不可能的事，隨處都在發生。主教們支持最勇敢、最具進取心的事工，以接觸那些未歸正的人。他們中有些人不以在倉庫和火車站講道為恥，並公開談論「重生」的必要性。座堂的會長與牧師們開放座堂中殿供週日晚間講道，甚至約克座堂（York Minster）也接納了一位復興佈道家！即使是立場最保守的高派教會牧師，也提倡特別佈道會，並與他們的福音派弟兄競相宣揚：僅僅在週日去教堂是不夠的，那無法帶領一個人進入天堂。
一位美國平信徒佈道家來到我國，以其講道風靡了無數人。他手無寸鐵，唯有一本聖經和最簡單的福音要素，沒有懷特腓（Whitefield）、格思里（Guthrie）、查默斯（Chalmers）或麥尼爾（M'Neile）那樣雄辯的口才，卻在愛丁堡、格拉斯哥、貝爾法斯特、都柏林、利物浦、謝菲爾德、曼徹斯特、伯明罕等地，聚集了前所未見的龐大聽眾。他最終來到倫敦，激起了如此巨大的迴響，以至於連每日新聞界都感到驚訝。他在伊斯靈頓（Islington）和歌劇院講道時的場景，是無人預料到、也無人能解釋的。
簡而言之，如今宗教界掀起了一股熱潮，這是英國立國以來前所未見的，連最聰明的懷疑論者和無神論者也無法否認。如果羅曼（Romaine）、文恩（Venn）、貝里奇（Berridge）、羅蘭茲（Rowlands）、格里姆肖（Grimshaw）和赫維（Hervey）在世時被告知，在他們去世一個世紀後會發生這樣的事，他們可能會像那位撒馬利亞貴族一樣說：「即便耶和華在天上開了窗戶，這事怎能成就呢？」（列王紀下 7:19）。但耶和華確實打開了天上的窗戶。如今英國在一週內所傳講的真實福音與藉著對耶穌基督的信心而得救的道路，比羅曼時代一年所傳的還要多。我當然有權說，我們生活在一個屬靈特權的時代。但是，讀者啊，你因此變得更好了嗎？在這樣的時代，問一聲「你的靈魂狀況如何？」是很有必要的。
我們生活在一個有特殊屬靈危險的時代。或許自世界開創以來，從未有過像今天這樣如此大規模的宗教外在告白。這片土地上，絕大多數的會眾中，有令人痛心地大比例的人是未歸正的，他們對內心的宗教一無所知，從不領受主的晚餐，也從不在日常生活中承認基督。無數追隨佈道家、擠著聽特別講道的人，不過是空桶、鳴的鑼、響的鈸，是石頭地上的聽眾，在家中絲毫沒有真實的、活潑的基督教信仰。
撒種的比喻不斷得到最生動、最痛苦的印證。路旁的、石頭地上的、荊棘裡的，到處都是。我擔心，這個時代許多人的宗教生活，不過是一場持續不斷的屬靈「麻醉劑」癮頭。他們病態地渴望新的刺激；只要能得到刺激，他們似乎不在乎那是什麼。
最糟糕的是，有數百名年輕、根基未穩的信徒，被同樣的刺激愛好所感染，以至於他們竟然認為追求刺激是一種義務。他們在不知不覺中，接受了一種歇斯底里、煽情、感傷的基督教，直到他們再也不滿足於「古道」，像雅典人一樣，總是追逐新鮮事物。要見到一位心境平和、不自負、不自大、不急於教導而樂於學習，且滿足於在家中安靜、不張揚地努力成長為基督樣式、實踐基督工作的年輕信徒，實在變得越來越罕見。
唉，太多的年輕信徒表現得就像剛花完賞金的新兵。他們透過喧鬧、魯莽、愛表現、急於反駁和教訓老信徒，以及對自己虛構的健全與智慧過度自信，展現出他們根基有多淺，對自己的內心有多麼無知！在這樣的時代，確實非常需要自我省察。
讀者啊，當你環顧四周，就不會奇怪我為何要問：「你的靈魂狀況如何？」
在處理這個問題時，我想最簡潔的方法是列出一系列自我省察的課題，並按順序逐一探討。透過這樣做，我希望能觸及每一位讀到這份小冊子的人。讀者，請給我幾分鐘時間。我不是以敵人的身分，而是以朋友的身分接近你。我對神的心願與禱告，是願你得救（羅馬書 10:1）。如果我說了一些乍看之下顯得刺耳和嚴厲的話，請包涵。相信我，告訴你最多真理的人，才是你最好的朋友。
(1) 首先，我想問：你是否曾思考過你的靈魂？
我擔心，成千上萬的英國人無法令人滿意地回答這個問題。他們從未讓宗教在自己的思想中佔有一席之地。從年初到年尾，他們完全沉浸在商業、享樂、政治、金錢或某種形式的自我放縱中。死亡、審判、永恆、天堂、地獄和來世，從未被冷靜地審視與思考過。他們活著，彷彿永遠不會死、不會復活、不會站在神的審判台前，也不會接受永恆的判決！他們並不公開反對宗教，因為他們對此缺乏足夠的思考，以至於無法反對；但他們吃喝、睡覺、賺錢、花錢，彷彿宗教只是一種虛構，而非現實。他們既不是羅馬天主教徒，也不是蘇西尼派（Socinians）、無神論者、高派教會、低派教會或廣派教會。他們什麼都不是，也懶得去擁有任何觀點。
再沒有比這更無知、更不合理的生命了；但他們並不假裝對此進行辯解。除非因疾病、家人去世或意外而受到驚嚇，否則他們根本不會想到神。除了這些插曲，他們似乎完全無視宗教，冷靜且不受干擾地走自己的路，彷彿除了這個世界，沒有什麼值得思考的。很難想像還有什麼生命比這更不配稱為不朽的受造物，因為這將人降到了野獸的水平。但這確實是英國無數人的真實生活；當他們離世時，他們的位置又被無數同樣的人所取代。這幅圖畫無疑是可怕、令人痛苦且令人反感的：但遺憾的是，它卻是千真萬確的。
在每個大城市、每個市場、每個證券交易所、每個俱樂部，你都可以看到這類人的蹤影——他們思考著太陽底下的一切，唯獨不思考那唯一必要的事——靈魂的救贖。像古人一樣，他們不「思想自己的道路」，不「思想自己的結局」，不「思想自己作了惡」（以賽亞書 1:3；哈該書 1:7；申命記 32:29；傳道書 5:1）。像迦流一樣，他們「對這些事都不管」（使徒行傳 18:17）。如果他們在世上興旺、發財、事業成功，就會受到同時代人的讚美與欽佩。在英國，沒有什麼比成功更成功了！但儘管如此，他們無法永遠活著。他們終將死亡，出現在神的審判台前，接受審判；那時，結局會是什麼呢？
讀者啊，當我國存在著這樣一大群人時，你就不會奇怪我為何要問你是否屬於其中之一。如果你是，你的門上就該像兩個世紀前瘟疫肆虐的房子一樣，被標上印記，並寫上「主啊，憐憫我們」。看看我所描述的這類人，再看看這本小冊子的標題——「你的靈魂狀況如何？」
(2) 第二，我想問：你是否曾為你的靈魂做過任何事？
英國有許多人偶爾會思考宗教，但遺憾的是，他們從未超越思考的階段。在一次激動人心的講道之後、在葬禮之後、在疾病的壓力下、在週日晚上、當家庭出現問題時、當他們遇到基督徒的光輝榜樣時，或者當他們讀到一本引人深思的宗教書籍或小冊子時，他們當時會思考很多，甚至以模糊的方式談論宗教。
但他們止步於此，彷彿思考和談論就足以拯救他們。他們總是在打算、意圖、計畫、決心、希望，並告訴我們他們知道什麼是正確的，希望最終能被發現是正確的，但他們從未付諸行動。他們沒有真正與世界和罪惡分離，沒有真正背起十字架跟隨基督，他們的基督教信仰中沒有積極的行動。他們的生活就像我們主比喻中的那個兒子，父親對他說：「孩子，你今天到葡萄園裡去作工。……他回答說：『父啊，我去』，他卻不去。」（馬太福音 21:28-30）。
他們就像以西結所描述的那些人，喜歡聽他講道，卻從不實踐他所傳講的：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話，卻不去行……他們看你像雅歌，聲音幽雅，善於奏樂。他們聽你的話，卻不去行。」（以西結書 33:31-32）。
讀者啊，在這樣一個聽道與思考卻不行動如此普遍的時代，你就不會奇怪我為何要迫切要求你進行自我省察。因此，我再次請你思考我經文中的問題——「你的靈魂狀況如何？」
(3) 第三，我想問：你是否試圖用一種純粹形式化的宗教來滿足你的良心？
此刻，英國有無數人正觸礁沉船。像古時的法利賽人一樣，他們在基督教的外在形式上大做文章，卻對內在與屬靈的部分一無所知。他們謹慎地參加教會或禮拜堂的所有聚會，並規律地使用所有的儀式與條例。當舉行主的晚餐時，他們從不缺席。有時，他們極其嚴格地遵守大齋期，並對聖徒紀念日極為重視。他們往往是自己教會、教派或會眾的熱心黨徒，隨時準備與任何不同意他們的人爭辯。
然而，在這一切期間，他們的宗教卻沒有心。任何了解他們的人都能一眼看出，他們的心思意念在於地上的事，而非天上的事；他們試圖用過多的外在形式來彌補內在基督教信仰的匱乏。這種形式化的宗教對他們沒有真正的益處。他們並不滿足。他們從錯誤的一端開始，將外在事物置於首位，對內在的喜樂與平安一無所知，一生都在不斷的掙扎中度過，暗中意識到有什麼地方不對勁，卻不知道原因。如果他們不從一個形式階段走向另一個階段，直到絕望中做出致命的跳躍，陷入天主教，那才怪呢！
讀者啊，當這類自稱基督徒的人如此多得令人痛苦時，如果我迫切要求你進行深入的自我省察，你就不會感到奇怪。如果你愛惜生命，就不要滿足於宗教的糠秕、外殼和鷹架。記住我們救主對祂那個時代猶太形式主義者的話：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音 15:8-9）。帶領我們的靈魂進入天堂，需要的遠不止勤奮地去教堂和領受主的晚餐。恩典的媒介和宗教形式在它們的層面上是有用的，神若沒有這些，很少會為祂的教會做什麼。但要小心，不要在幫助你找到進入港口航道的燈塔上觸礁。我再次問你：「你的靈魂狀況如何？」
(4) 第四，我想問：你是否已經領受了罪的赦免？
很少有理性的英國人會否認自己是罪人。許多人可能會說他們沒有別人那麼壞，他們並沒有犯下什麼滔天大罪等等。但我重申，很少有人會假裝說他們一直像天使一樣生活，一生中從未做過、說過或想過任何錯誤的事。簡而言之，我們所有人都必須承認自己或多或少是「罪人」，作為罪人，我們在神面前是有罪的；作為有罪的人，我們必須得到赦免，否則在末日將永遠失喪並被定罪。
現在，基督教的榮耀在於它為我們提供了我們所需要的赦免——完全、白白、完美、永恆且徹底的赦免。這是大多數英國人在孩童時期所學的那篇著名信經中的一條主要信條。他們被教導說：「我信罪得赦免。」這種罪的赦免是神的永恆兒子，我們的主耶穌基督為我們買贖的。祂來到世上成為我們的救主，並作為我們的替代者，為我們生活、死亡並復活，從而為我們買贖了赦免。祂以自己最寶貴的血為代價，在十字架上代替我們受苦，為我們的罪作了挽回祭，從而為我們買下了它。
但是，這種赦免，無論多麼偉大、豐盛且榮耀，並不會自動成為每個人理所當然的財產。這不是每個教會成員僅僅因為他是教會信徒就擁有的特權。這是每個人都必須親自藉著信心去領受、藉著信心去把握、藉著信心去支取、藉著信心去使之成為自己的東西，否則，就他個人而言，基督的死將是徒然的。「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的忿怒常在他身上。」（約翰福音 3:36）。
沒有比這更簡單、更適合人類的條件了。正如偉大的拉蒂默（Latimer）在談到稱義問題時所說：「只要相信並擁有即可。」只需要信心；而信心不過是靈魂渴望得救時那種謙卑、發自內心的信靠。耶穌有能力且願意拯救；但人必須來到耶穌面前並相信。所有相信的人立刻就稱義並得赦免：但若不相信，就根本沒有赦免。
而這正是，我擔心，英國無數人失敗的地方，也是他們面臨永遠失喪的迫切危險之處。他們知道，除了在基督耶穌裡，沒有罪的赦免。他們能告訴你，除了那位由童貞女瑪利亞所生，在本丟彼拉多手下受難、被釘十字架、死亡並埋葬的那一位之外，沒有罪人的救主、沒有救贖主、沒有中保。但他們到此為止，再無進展。他們從未達到藉著信心真正把握基督，並與基督合而為一、基督在他們裡面的地步。他們能說，祂是一位救主，但不是「我的救主」——一位救贖主，但不是「我的救贖主」——一位祭司，但不是「我的祭司」——一位中保，但不是「我的中保」：於是他們就這樣活著，並在未得赦免中死去！難怪馬丁路德說：「許多人失喪是因為他們不會使用所有格代名詞。」
讀者啊，當這就是今天許多人的狀態時，你就不會奇怪我為何要問你是否已經領受了罪的赦免。一位傑出的基督徒女士在晚年時曾說：
「我靈魂中永生的開端，是我小時候與一位老紳士的一次談話。有一天，他握著我的手說：『我親愛的孩子，我的生命快結束了，你很可能會在我走後活很多年。但永遠不要忘記兩件事。第一，我們在世時，罪是可以得到赦免的。第二，我們是可以知道並感覺到我們已經得赦免的。』我感謝神，我從未忘記他的話。」
讀者啊，你呢？在「知道並感覺到」自己已得赦免之前，不要滿足。我再次問你，在罪得赦免這件事上，「你還好嗎？」
(5) 第五，我想問：你是否在經歷上知道什麼是歸正歸向神？
沒有歸正就沒有救贖。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」——「人若不重生，就不能見神的國。」——「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」——「若有人在基督裡，他就是新造的人。」（馬太福音 18:3；約翰福音 3:3；羅馬書 8:9；哥林多後書 5:17）。我們天生就如此軟弱、如此屬世、如此屬地、如此傾向罪惡，以至於若沒有徹底的改變，我們就無法在生活中事奉神，死後也無法享受祂。就像鴨子一孵出來就自然會下水一樣，孩子們一能做什麼，就會自然地傾向自私、謊言和欺騙，除非受到教導，否則沒有人會禱告或愛神。
無論地位高低、貧富貴賤，我們都需要一個徹底的改變——一個聖靈特別賜給我們的改變。無論你稱它為什麼——重生、更新、新造、甦醒、悔改——如果我們要得救，就必須擁有它：而且如果我們擁有它，它就會顯現出來。對罪的意識與對罪的深切痛恨、對基督的信心與對祂的愛、對聖潔的喜悅與對更多聖潔的渴望、對神子民的愛與對世俗之事的厭惡——這些，這些就是總是伴隨著歸正的標記與證據。恐怕我們周圍有無數人對此一無所知：用聖經的話說，他們是死的、沉睡的、瞎眼的，不配進入神的國。年復一年，他們或許不斷重複信經中的話：「我信聖靈」；但他們對聖靈在內心深處的改變工作卻完全無知。有時他們自欺地認為自己已經重生，因為他們受過洗、去過教堂、領過主的晚餐；而他們卻完全缺乏約翰在他第一封書信中所描述的重生標記。而在此期間，聖經的話語卻清晰明瞭：「你們若不回轉，……斷不得進天國。」（馬太福音 18:3）。
讀者啊，在這樣的時代，你就不會奇怪我為何要迫切地向你的靈魂強調歸正這個主題。毫無疑問，在這樣一個宗教狂熱的時代，有大量的虛假歸正。但偽幣並不能證明沒有真錢：相反，這反而是一個跡象，說明市面上確實有價值且值得仿效的貨幣。魔鬼的假基督徒間接證明了人中間確實存在著真實的恩典。那麼，省察你自己的心，看看你的情況如何。我再次問你，在歸正這件事上，「你還好嗎？」
(6) 第六，我想問：你是否知道什麼是實際的基督徒聖潔？
聖經中有一點是肯定的，那就是「非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）。同樣肯定的是，聖潔是得救信心的必然果子，是重生的真實考驗，是內住恩典唯一的可靠證據，是與基督生命連結的必然結果。
聖潔並非絕對的完美和沒有任何過錯。絕非如此！有些人談論享受「與神不間斷的交通」長達數月，這種狂妄的言論是極應受到譴責的，因為它們在年輕信徒心中引發了不合聖經的期望，從而造成傷害。絕對的完美屬於天堂，而不屬於地球，在這裡我們有軟弱的身體、邪惡的世界和忙碌的魔鬼不斷靠近我們的靈魂。真正的基督徒聖潔也絕非沒有持續的爭戰與掙扎就能達到或維持的。那位說「我奔跑」、「我鬥拳」、「我攻克己身，叫身服我」（哥林多前書 9:26-27）的偉大使徒，如果聽到有人說不需要個人努力就能成聖，並被告知信徒只需要坐著不動，一切都會為他們完成，一定會感到驚訝！
然而，儘管最好的聖徒的聖潔可能是軟弱且不完美的，但它是一件真實的事，並且具有像光和鹽一樣不可磨滅的特質。它不是一件以喧鬧的告白開始並結束的事：它會被看見，遠多於被聽見。純正的聖經聖潔會使人在家中和爐邊盡職盡責，並在日常生活的微小試煉中裝飾他的教義。它會展現出被動的恩典，也會展現出主動的恩典。它會使人謙卑、仁慈、溫柔、無私、脾氣好、體貼他人、有愛心、溫順且寬容。它不會強迫他離開世界，像隱士一樣把自己關在洞穴裡。但它會使他在神所呼召他的狀態中，按照基督徒的原則，並效法基督的榜樣，盡他的職責。我深知，這樣的聖潔並不常見。這是一種在當今時代令人痛苦地罕見的實際基督教風格。但在神的話語中，我找不到其他聖潔的標準——沒有其他標準能達到我們的主和祂的使徒所描繪的圖畫。
讀者啊，在這樣一個時代，如果我迫切要求你關注這個主題，你就不會感到奇怪。我再次問你，在聖潔這件事上，你的靈魂狀況如何？「你還好嗎？」
(7) 第七，我想問：你是否知道什麼是享受恩典的媒介？
當我提到恩典的媒介時，我心中想到的是五件主要的事——閱讀聖經、私下禱告、公共敬拜、主的晚餐聖禮，以及主日。這些是神恩慈地設立的媒介，目的是藉著聖靈將恩典傳遞給人的心，並在屬靈生命開始後維持它。
只要世界存在，一個人靈魂的狀態就將始終在很大程度上取決於他使用恩典媒介的方式和精神。我特意強調「方式和精神」。許多英國人規律且形式化地使用恩典媒介，卻對享受它們一無所知：他們將其視為一種義務，卻沒有絲毫的感覺、興趣或情感。然而，常識肯定能告訴我們，這種對聖潔事物的形式化、機械化使用，是完全毫無價值且無益的。我們對它們的感覺，正是我們靈魂狀態的眾多考驗之一。
一個人若閱讀關於神和祂基督的事，僅僅視為一種義務，只要讀完了規定的章節就感到滿足，這樣的人怎能被認為是愛神呢？——一個從未費心在私下裡像對待朋友一樣向祂傾心吐意，而滿足於每天早晚以「禱告」之名背誦一串詞句，卻幾乎不去想自己在做什麼的人，怎能認為自己準備好去見基督了呢？——一個發現週日是沉悶、陰鬱、令人厭煩的一天，對衷心的禱告與讚美一無所知，不在乎從講台上聽到的是真理還是謬誤，甚至幾乎不聽講道的人，怎能在天堂裡永遠快樂呢？——一個在領受那特別提醒我們基督在十字架上之死與罪之贖罪的餅和酒時，心中從未「火熱」過的人，其屬靈狀況會是什麼樣子呢？
讀者啊，這些探詢是非常嚴肅且重要的。如果恩典的媒介沒有其他用途，也不是通往天堂的強大助力，它們在提供我們在神面前真實狀態的考驗方面也是有用的。告訴我一個人如何在閱讀聖經和禱告、在主日、公共敬拜和主的晚餐上行事，我就能很快告訴你他是什麼樣的人，以及他正走在什麼樣的道路上。讀者啊，你呢？我再次問你，在恩典的媒介這件事上，「你還好嗎？」
(8) 第八，我想問：你是否曾試圖在世界上做任何好事？
我們的主耶穌基督在世時，不斷地「周流四方行善事」（使徒行傳 10:38）。使徒們和聖經時代的所有門徒，總是努力跟隨祂的腳步。一個滿足於自己去天堂，卻不在乎別人會怎樣，不在乎他們是否活得快樂、死得平安的基督徒，在原始時代會被視為一種怪物，因為他沒有基督的靈。為什麼我們竟然認為在當今時代，一個更低的標準就足夠了？為什麼在我們主的時代，那些不結果子的無花果樹要被砍掉，因為它們「白佔地土」（路加福音 13:7），而在當今時代卻要被饒恕呢？這些是嚴肅的探詢，需要嚴肅的回答。
如今有一代自稱基督徒的人，似乎對關心鄰舍一無所知，完全沉浸在「第一號」——也就是他們自己和家人的事務中。他們年復一年地吃喝、睡覺、穿衣、工作、賺錢、花錢；至於別人是快樂還是痛苦、健康還是生病、歸正還是未歸正、是走向天堂還是走向地獄，這些問題似乎是他們極其漠不關心的。這能是對的嗎？這能與那位講述好撒馬利亞人比喻，並吩咐我們「去照樣行吧」（路加福音 10:37）的主的宗教相調和嗎？我對此深表懷疑。到處都有很多事要做。英國沒有一個地方沒有工作的田地，也沒有一個地方沒有行善的敞開之門，只要有人願意進入。英國沒有一個基督徒找不到可以為他人做的好事，只要他有心去做。最貧窮的人，即使一分錢也沒有，也總能向病患和憂傷者表達深切的同情，並透過簡單的善意和溫柔的幫助，減輕這個充滿煩惱的世界中某個人的痛苦，增加他的安慰。
但遺憾的是，絕大多數自稱基督徒的人，無論貧富、教會信徒還是非國教徒，似乎都被一種可憎的自私惡魔所附，不知道行善的樂趣。他們可以為了洗禮、主的晚餐、敬拜形式、政教合一以及諸如此類枯骨般的問題爭論幾個小時。但在此期間，他們似乎根本不在乎他們的鄰舍。那個簡單的實際問題——他們是否像比喻中的撒馬利亞人愛旅人那樣愛鄰舍，並且能抽出任何時間和精力去行善——是一個他們從未用指頭觸碰過的問題。簡而言之，在太多的英國教區，無論是在城鎮還是鄉村，真正的愛似乎幾乎已經死亡，而可悲的黨派精神和爭論，似乎是基督教唯一能產生的果子。
讀者啊，在現今這樣的時代，若我將這項樸實而古老的主題強烈地訴諸你的良心，請不要感到驚訝。你是否了解什麼是真正的撒馬利亞式的愛人如己？除了你自己的朋友、親戚、黨派或事業之外，你是否曾試著對任何人行善？你的生活是否像那位總是「周流四方行善」，並吩咐門徒要以祂為「榜樣」的主一樣？（約十三 15）。如果不是，在審判之日，你將有何面目去見祂？在這件事上，你的靈魂光景如何？我再次問你：「你近來如何？」
九、與基督保持習慣性的交通
第九點，我想問你，你是否知道什麼是與基督保持習慣性的交通？我所說的「交通」，是指我們的主在《約翰福音》第十五章所說的「常在基督裡面」，這是基督徒結出果子的關鍵（約十五 4-8）。必須清楚理解的是，與基督的「聯合」是一回事，「交通」則是另一回事。沒有聯合，就不可能有與主耶穌的交通；但遺憾的是，一個人可能與主耶穌有了聯合，之後卻幾乎沒有什麼交通。
這兩者之間的區別，並非兩個截然不同的階段，而是斜坡上高處與低處的差別。聯合是所有感受到自己的罪、真心悔改、藉著信心來到基督面前，並在祂裡面被接納、被赦免、被稱義之人的共同特權。恐怕有太多的信徒從未超越這個階段！他們部分出於無知、部分出於懶惰、部分出於對人的恐懼、部分出於對世界的暗中留戀，或是因為某種未治死的纏累之罪，以致滿足於一點點信心、一點點盼望、一點點平安和一點點聖潔。他們就這樣過了一生——懷疑、軟弱、蹣跚，直到生命盡頭也只能結出「三十倍」的果子！
與基督的交通，是那些不斷努力在恩典、信心、知識上成長，並在凡事上效法基督心意之人的特權。他們不看背後，不認為自己已經得著了，而是「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓三 14）。聯合是花苞，交通是花朵；聯合是嬰孩，交通是壯年。與基督聯合的人做得很好，但享受與祂交通的人做得更好。兩者都有同一個生命、同一個盼望、同一個屬天的種子在心中——同一位主、同一位救贖主、同一位聖靈、同一個永恆的家：但聯合終究不如交通來得美好！
與基督交通的偉大秘訣，在於不斷地「活在對祂的信心之中」，並每時每刻從祂那裡支取每時每刻所需的供應。「對我來說，」聖保羅說，「活著就是基督。」——「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二 20；腓一 21）。這樣的交通，正是像布拉德福（Bradford）和盧瑟福（Rutherford）這些傑出聖徒所擁有的那種持久的「因信而有的喜樂與平安」的秘訣。沒有人比他們更謙卑，也沒有人比他們更深刻地確信自己的軟弱與敗壞。他們會告訴你，《羅馬書》第七章精確地描述了他們的經歷。他們會認同我們《公禱書》聖餐儀式中，為真實信徒所預備的每一句「認罪」禱告。他們會不斷地說：「我們罪的記憶令我們痛苦，罪的重擔令人難以承受。」但他們總是仰望耶穌，並在祂裡面總能喜樂。
這樣的交通，是這些人戰勝罪惡、世界和死亡恐懼的輝煌勝利之秘訣。他們並沒有懶散地坐著說：「我把一切都交給基督為我做」，而是靠著主剛強，大膽且自信地運用祂植入他們裡面的神性，並「藉著愛我們的主，在這些事上已經得勝有餘了」（羅八 37）。就像聖保羅一樣，他們會說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四 13）。對這種交通生活的無知，正是為什麼現今時代有這麼多人渴求告解，並對「主的晚餐」中基督真實臨在持有怪異觀點的根本原因。這一切都源於對基督的認識不完全，以及對那位復活、活著且代求的救贖主所賜的信心生活缺乏清晰的洞見。
像這樣的與基督交通是常見的事嗎？唉！這實在太罕見了！大多數信徒似乎滿足於對「因信稱義」最基礎的認識，以及其他幾項教義，然後在通往天堂的路上懷疑、跛行、蹣跚、呻吟，幾乎體驗不到勝利或喜樂。當今時代的教會充滿了軟弱、無力且毫無影響力的信徒，他們最終雖然得救，「卻像從火裡經過一樣」，卻從未震撼世界，也絲毫不了解什麼是「豐豐富富地進入」（林前三 15；彼後一 11）。在《天路歷程》中，「沮喪」、「軟弱心」和「多懼」確實到達了天城，就像「勇敢真理」和「大心」一樣。但他們絕對沒有帶著同樣的安慰到達，在世上所做的善事也不及後者的十分之一！
讀者啊，當教會的光景如此時，你就不會驚訝我為何要詢問你的靈魂光景。我再次問你，在與基督交通這件事上，「你近來如何？」
十、為基督的第二次降臨做好準備
第十點，也是最後一點，我想問你，你是否知道什麼是為基督的第二次降臨做好準備？祂必將第二次降臨，這在聖經中是確鑿無疑的。世界還沒有見到祂的最後一面。正如祂在橄欖山上，在門徒眼前肉身升天一樣，祂也必將帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲降臨（徒一 11）。祂將要來復活死人、改變活人、獎賞聖徒、懲罰惡人、更新大地、除去咒詛——潔淨世界，正如祂潔淨聖殿一樣——並建立一個罪惡無處容身、聖潔成為普遍法則的國度。
我們所背誦並宣稱相信的《信經》，不斷宣告基督即將再來。早期的基督徒將「期待祂的回歸」視為信仰的一部分。他們回顧十字架和罪的救贖，在基督的受難中喜樂；他們仰望在神右邊的基督，在基督的代求中喜樂；他們前瞻主所應許的回歸，在將要再見到祂的念頭中喜樂。我們也當如此。
我們從基督那裡真正得到了什麼？我們對祂有什麼認識？我們對祂有什麼看法？我們的生活是否像渴望再見到祂、愛慕祂顯現的人一樣？為那顯現做好準備，不過就是成為一個真實、言行一致的基督徒。這不需要任何人放棄日常工作。農夫不必放棄農場，店主不必離開櫃檯，醫生不必拋下病人，木匠不必放下錘子和釘子，泥瓦匠不必放下灰泥和泥刀，鐵匠不必離開鐵匠鋪。每個人最好的做法，就是繼續盡忠職守，但要以基督徒的身分去做，並且心裡隨時準備好隨時離世。
讀者啊，面對這樣的真理，若我問你關於基督第二次降臨的事，你的靈魂光景如何，你不會感到驚訝吧？世界正在變老，走向衰敗。絕大多數基督徒似乎就像挪亞和羅得時代的人，直到洪水和火降臨的那一天，他們還在吃喝嫁娶、耕種蓋造。「回想羅得的妻子。」「你們要謹慎……恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路十七 32；路廿一 34）。我再次問你，在為基督第二次降臨做好準備這件事上，「你近來如何？」
讀者啊，我的詢問到此為止。我本可以輕易地再增加一些問題，但我相信我所說的已經足以激發你靈魂中的自我省察。神是我的見證，我所說的一切，對我自己的靈魂而言都是至關重要的。我只想對你有益。請容我以幾句實際的應用作為總結：
(a) 你是否在宗教信仰上沉睡且毫無思想？噢，讀者啊，醒來吧，不要再睡了！看看墓地和墳場。你周圍的人一個接一個地躺進去，有一天你也必須躺在那裡。展望來世，把手放在心上，如果你敢的話，說你已經準備好面對死亡並遇見神。啊！你就像一個在船上睡覺的人，正漂流著順流而下，直奔尼加拉大瀑布！「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神！」（拿一 6）。「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」（弗五 14）。
(b) 你是否感到自責，害怕自己的靈魂沒有希望？拋開你的恐懼，接受我們主耶穌基督對罪人的呼召。聽祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一 28）。「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七 37）。「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六 37）。不要懷疑這些話語對你和其他人一樣有效。把你所有的罪、不信、罪惡感、不配感、懷疑和軟弱——把這一切都帶到基督面前。「這個人接待罪人」，祂也必接待你（路十五 2）。不要停滯不前，在兩種意見之間猶豫，等待方便的時候。起來，祂在呼喚你！就在今天來到基督面前。
(c) 你是否自稱是基督的信徒，卻是一個缺乏喜樂、平安和安慰的信徒？今天接受我的建議吧。省察你自己的心，看看問題是否完全出在你身上。很可能你正安於現狀，滿足於一點點信心、一點點悔改、一點點恩典和一點點聖潔，並且在不知不覺中迴避極端。如果你這樣過活，就算活到瑪土撒拉的年紀，也不會成為一個真正快樂的基督徒。
如果你熱愛生命並想看見好日子，就毫不遲疑地改變你的計畫。勇敢地站出來，果斷地行動。在你的基督信仰上要徹底、徹底、徹底，將你的臉完全轉向太陽。放下各樣的重擔，脫去容易纏累你的罪。努力靠近基督，常在祂裡面，緊緊跟隨祂，像馬利亞一樣坐在祂腳前，從生命的泉源中暢飲。「我們將這些話寫給你們，」聖約翰說，「使你們的喜樂充足。」（約壹一 4）。「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」（約壹一 7）。
(d) 你是否因為自己的軟弱、無能和罪惡感而感到懷疑和恐懼的信徒？記住那段關於耶穌的經文：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」（太十二 20）。以這段經文為你的安慰。即便你的信心微弱又如何？總比沒有信心好。生命哪怕只有一點點，也比死亡好。也許你對這個世界期望太高了。地不是天。你還在肉身之中。對自己少一點期望，對基督多一點期望。讀者啊，多仰望耶穌，少看自己。
(e) 你是否因為在通往天堂的路上遇到的試煉——身體的試煉、家庭的試煉、環境的試煉、鄰居和世界的試煉——而感到沮喪？親愛的朋友，仰望那位在神右邊、體恤人的救贖主，並在祂面前傾心吐意。祂能體恤我們的軟弱，因為祂自己受過試探。
你孤單嗎？祂也是。你被誤解和誹謗嗎？祂也是。你被朋友離棄嗎？祂也是。你受逼迫嗎？祂也是。你身體疲憊、靈裡憂傷嗎？祂也是。——是的！祂能體恤你，祂不僅能體恤，還能幫助。那麼，學習更靠近基督吧。再過一點點時間，一切都會結束：我們很快就會「與主同在」。 「至終必有結局，你的指望也不致斷絕。」（箴廿三 18）。
讀者啊，我再次問你這個問題：「你近來如何？」